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卷之百四十九 - 墓誌銘 - 南冥曺先生墓誌銘
皇明弘治十四年。我朝燕山主七年辛酉六月二十六日。南冥先生生于三嘉縣之兎洞。有虹起于宅井。光紫滿室。隆慶六年。我昭敬大王五年壬申二月初八日。考終于晉州之頭流山下絲綸洞正寢。有山崩木稼之異。其生也天地爲之榮。其歿也天地爲之哀。哲人休咎。自古則然。吁其胡爲哉。先生之葬。在寢後壬坐之原。遵遺命也。先生之友大谷成先生運叙其碣。極道先生進學成德之實。出處動止之節。有若鄕黨之畵聖人。百世之下。讀之者怳然如復見先生也。特其所以誌之玄竁而備陵谷之遷者。闕焉不事。且三百年餘。先生遠孫庸相以諸君子之命。命其辭于鍾錫。先生嘗曰吾家之有敬義。如天之有日月。亘萬古不可易。嗚乎先生之存。卽當日有象之敬義也。先生之沒。其心猶不泯。卽萬古不可易之敬義也。先生卽日月也。日月可繪而傳耶。辭之屢而不得。則謹次其始卒大槩而聽萬古之目焉。先生諱植字楗仲。昌寧曺氏。高麗平章事諱謙之後也。奕世隆顯。爲東土鉅宗。至成均生員安習。始居于三嘉。是於先生爲曾祖。祖永奉事不仕。考彥亨承文院判校。以淸介稱。妣仁川李氏。忠順衛菊女。有閫範。先生幼而岐嶷。擧止凝重。不遊嬉狎弄。儼然有成人儀。天才穎悟。甫能言。大人公授以字。輒成誦不忘。及就學。必求其義。不解不止。稍長涉獵經史。喜爲古文。辭致蒼勁。變化無常。而森然有律度。人爭傳誦。慨然以功業自期。如星緯方輿醫經算術弓馬行陣。靡不旁通究知。以富其蓄。常有經濟一世。駕軼千古之志。就塲屋累擧于鄕。二十五歲讀性理大全於山寺。至許魯齋言志伊尹之志。學顔淵之學。出則有爲。處則有守。大丈夫當如此。出無所爲處無所守則所志所學將何爲。遂脫然契悟。專意聖賢之學。將六經四子及濂閩遺書。循環熟複。窮日繼夜。硏精咀實。會之心而反之躬。所知日極乎高明而所行日就乎平常。存乎內者益重而慕於外者益輕。囂囂以樂。而盖將有用行舍藏之意焉。猶以親在。黽勉就公車。見世道日漓。而度所學之乖於時。則雖禀請於母夫人而廢擧業。然道成德充而信從者日衆。望實漸隆。而公卿交章論薦。恭僖王戊戌。除獻陵參奉。恭獻王戊申。陞典牲署主簿。辛亥遷宗簿寺。幷不就。盖自己卯來。賢路崎嶇。誣網羅織。而乙巳以後。戚畹擅威福。政紀隳壞。善類坑戮。先生平日所與契厚淸名直節之人。强半遭慘禍矣。先生於是確然有不可拔之志焉。乙卯除丹城縣監。上疏辭。極言國事已非。邦本已亡。小官嬉嬉於下。姑酒色是樂。大官泛泛於上。惟貨賂是殖。內臣樹援。龍挐于淵。外臣剝民。狼恣于野。慈殿塞淵。不過深宮之一寡婦。殿下幼冲。只是先王之一孤嗣。天災之百千。人心之億萬。何以當之。何以收之。末言國事整頓。惟在殿下之一心。苟能一日惕然警悟。致力於學問之上。有得於明新之道。則萬善具在。百化由出。國可使均也。民可使和也。危可使安也。臣當執鞭於廝臺之末。竭其心膂。以盡臣職。寧無日乎。䟽入上怒。以爲語逼慈殿。將加之罪。賴時相營救得無事。己未除造紙署司紙不就。丙寅七月有旨召。八月除尙瑞院判官。有旨促召。時權奸放黜。名流之被讁者皆召列於朝。朝著稍淸明。先生以爲恩旨荐下。不容不一伸分義。遂入都。以白衣登對于思政殿。上間治道。對以君臣之際。情義相孚。洞然無間。可與有爲。生民困悴。當汲汲救之如失火之家。問爲學之方。對曰人主之學。貴於心得。得於心。可以窮天下之理。應事物之變。其要只在敬而已。留七日卽辭歸。丁卯昭敬王卽祚。以特敎召。時有媢嫉者短先生於筵中。先生遂辭以疾。又有旨召。先生以狀辭。因極論時急。且曰舍此不救。求山野棄物。以助求賢之美名。猶畵餠之不足以充飢。翌年又有旨召。上疏辭。極言爲治之道。要在人君明善誠身而已。性分之內內萬理備具。心者是理所會之主也。身者是心所盛之器也。窮其理將以致用也。修其身將以行道也。其所以爲功則必以敬爲主。修己以敬。達天德行王道。則施之政敎。風動雲驅。下必有甚焉者。己巳授宗親府典籤。庚午再召。皆辭不就。辛未命本道賜食物。上疏謝曰國事已去。百工環視莫救。臣甞再陳荒疏。未聞亟下恩威。以立紀綱。羣下解軆。邦本遂喪。今老臣徒謝雨露之恩。而無以補天之漏。明年而先生寢疾。門人金東岡宇顒問所宜稱。曰處士可也。訃聞贈司諫院大司諫。賜賻致祭。丙子士林建書院于德川。以祀先生。三嘉之龍巖。金海之新山。亦一體奉安。光海主己酉。並宣額于諸院。已而加贈議政府領議政兼領經筵弘文舘藝文舘春秋舘觀象監事世子師。太常議謚曰文貞。三司舘學及三南紳士。屢疏請躋享聖廡而不報。先生娶南平曺氏。忠順衛琇女。生一男次山蚤夭。一女適商山人萬戶金行。東岡金文貞先生及忘憂堂郭忠翼公再祐。萬戶之二女婿也。旁室宋氏擧三男。次石縣監。次磨監察。次矴階嘉善。縣監一男晉明察訪。監察三男。敬明司果，益明，復明並將仕郞。嘉善二男浚明生員克明宣務郞。以後克蕃以延。今不可勝錄。於乎。先生以間世豪傑之姿。抱經綸王佐之才。常惓惓於愛君憂國濟時澤物之誠。而枉道而徇。入而後量。君子無此道也。常曰行己之初。當如金玉。不受微塵之汚。動止如山嶽。壁立萬仞。時至而伸。方做出許多事業。此其所以終身不遇而樂堯舜於畎畝。媚寒雲於幽獨。出處之間。權度精切。有不可以一毫苟者也。世之或以處士之高蹈方外之果忘。疑先生者。皆不恥於自鬻者也。先生甞曰子陵與我不同道。余未忘斯世者也。先生之志。卽伊尹之志也。而乃其所本則有之。所謂學顔淵之所學者是也。先生生道學斬伐之餘。無師友淵源以啓發之。而獨得於遺言之中。見千聖心法之斷斷不外於敬義二字。存心明理。兩下用功。幽獨之居而可以肅鬼神而參天地。纖徵之接而有如持權衡而稱毫釐。凡一動一靜一言一默一視一聽一事一行。罔不由這上循蹈夾持。達于天德。以至己私凈盡。天質融化。襟宇灑落。氣象淸通。而周旋作止。自不離於規矩丈度之內矣。平居目無淫視。耳無傾聽。淫濊之評。不出於口。惰慢之容。不設于軆。靜室潛居。晨興夜寐。冠帶整飭。生腰尸坐。望之若圖形刻象。開卷默究。不作咿唔。樂而忘憂。舒遲閑雅。雖在匆卒。不失常度。手摹大聖及周程朱三子像。妥之龕。日拜廟畢。必瞻禮對越。若親熏炙。倣李延平故事。常佩金鈴以警省。名曰惺惺子。事親容色愉悅。養之以志。甘毳洗腆。需之以忠。其丁艱。哀慕泣血。晨夜絰帶。不離几側。吊者之至。伏哭答拜。未嘗坐與之語。戒僮僕勿以家事諗于廬。與弟桓同居共被。友愛怡怡。以爲肢軆之連不可分也。閨門之內。敬如賓客。肅如朝廷。雖婢使不端䯻整服不敢見。深居窮蓽。而傷時念國。發於至誠。每淸宵皓月。獨坐悲歌。歌竟涕下。其値國諱。不聆樂啖肉。與人交。必視其志。布褐而有尊禮王公者。軒冕而有鄙夷泥梗者。其與學者言。懇懇以捨切近趨高遠爲戒。令盡力於事親敬兄悌長慈幼之間。常曰不於人事上求天理。終無實得。常以佛氏之徑務上達。謂無脚踏地。以陸氏之不事講學爲非。有質疑請益者。爲之剖析精微。絲毛不爽。而聽者渙然。每曰爲學要使知識高明。如上東岱。萬品皆低。然後惟吾所行無不利矣。然而亦未嘗張皇於書牘。衒耀於著述。以長其口耳虛夸之習。故其不在子貢之列者。盖莫聞性道之妙。而謂先生之學。篤於行而不急于知也。先生嘗裒輯古人論道論學喫緊會意之說。命曰學記。軆究心驗。頃刻不放過。又圖誠爲太極天人一理心統性情等事。條理詳密而旨義精粹。如以心之未發爲性。已發爲情。而其發也四端七情。有理發氣發之分。旋曰耳目口鼻之欲。同出於天理。此其卓見于大本之一。而瞭然於分殊之際。橫竪俱勘。絶無滲漏。非後世能言各據一偏者所可企及也。其爲神明舍圖銘。以太一眞君。揭心爲太極之旨。敬爲冢宰而立天德王道之要。知爲百揆而致察於事物之幾。義爲司寇而勇克於發動之微。外禦三關。造次而不敢踈。內守社稷。顚沛而不暫去。知至而至。知終而終。其存心察理省身克己造道成德之實。莫不井然有條。確然有據。而可以爲萬世學者之指南。此何待於連篇累帙而多其辭說。然後爲至哉。盖見之眞則所言自簡。知之明則所行自純。竊嘗僭論。以爲先生砥礪名行似無極翁。英邁盖世似邵堯夫。精思力踐似橫渠氏。嚴肅整齊似伊川子。不尙纂述而靜觀默識。灑然瑩澈似延平氏。居敬精義。會之於太極動靜之理。而幽明鉅細無不貫于一者則固無愧入紫陽之室矣。其心與理涵。行與知一。無一念苟且以自欺。無一事糊塗以自便。從容嚴毅。中立而不倚者。求之東方。雖謂之未始有之人豪可也。於乎其盛矣。先生嘗自號曰南冥。盖志于韜晦也。藏修之在金海曰山海亭。有寓於登泰山而觀於海也。在三嘉曰鷄伏堂。涵養之義也。曰雷龍亭。取淵默却雷聲。尸居却龍見之義也。在晉曰山天齋。取多識前言往行。以畜其德。剛健篤實。輝光日新之義也。卽此而先生所以用功於一生者。可躍如而見也。銘曰。
人之知我。春風之樂。湖海之豪。人不知我。雷首之淸。富春之高。我則有志。行而爲匀天之簫韶。我則無憫。藏之爲陋巷之簞瓢。有赫神明。太極之靈。敬義萬古。日月之晶。天人理事本無間。明誠博約匪二途。質往俟來。知我者天乎

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