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立巖。是旅軒張先生祀享之所。先生本仁同人。愛水石。往來考槃。仍以易簀。今其文集中立巖記者是已。余嘗熟讀而想望之。思欲一至。而京鄕路左。莫能果焉。及守雞林。境相接也。未嘗不神????夢勞。而寒天凍足。固不足以躡屐。懷鬱鬱其不遂者久之。旣已。罷官寓永。永是巖之郡也。每對朴皥如，安君敬。楚趙合從之論。不知幾度於日中也。徐又約之曰。世有故焉。不可後而拘也。時李上舍命尹在座。强以要之曰。此距二息程。鞍馬恐勞。盍休於弊廬而往乎。遂與定議而罷。越二日。與君敬並轡而出。前別將金振紀及壯僕一善。兒奴五天從焉。是庚辰四月十九日也。向午到泉坪。微雨初霽。麥穗幾黃。旱徵農形。無非食土之憂也。始涉大川。乃立巖下流。沿洄於吾寓之前之溪也。君敬曰。自此至彼。盡緣是水。而危棧暗礁。不知其幾番揭厲。所以險路著聞者此也。余曰。子以新進。發軔之初。已知平地之不易。可謂無虞於世道矣。北望有愚巷村。西望有臨皐書院。愚是圃隱胎生之地。前豎孝子碑。卽洪武己巳所刻。而成化丁未。孫公舜孝占夢而掘出復立者也。臨是本名道一。今改是號。而先生父墳在焉。廬墓遺址宛然。嘉靖癸丑。邑人立祠於水北之浮來山。燬于壬辰。萬曆壬寅。移建于此。崇禎壬午。復以張旅軒配食者也。高麗五百年正氣。胚胎蘊蓄於一洞南北之間。吁可盛矣。而是又道學淵源之地也。微是谷。吾其被髮左衽。實所謂周之首陽。魯之尼丘。而景仰之欽歎之。警惕之激勵之。娓娓乎綣綣乎自不能已者。爲吾儕秉彝之良。相與瞻望而去。坐臨皐院之門樓。是余前日來登者也。記得祗謁時。拜先生遺像。粹盎森嚴。有若提耳面命者矣。皥如先己等候於路傍之梁項村。與院任成後元。儒生李穆，李挺義。見余之至。偕到共登於釣翁臺。臺在樓前北麓。層矗如烟臺。趾圍深潭。傍引淸渠。蕭灑淨散。爲初頭興趣。而向余之答鄭淹詩曰。花裏鷰鸎低浦樹。柳邊鵝鴨刷江城者。眞記實也。酒數行且起。因座客固要。午飯于院舍。院之所儲書籍。甲於諸學。聞是列聖內賜。退溪所送及前後道主地主之所遺。故卷帙頗多云。按簿而索之。先看朱子武夷詩及退溪所和之韻。蓋緣余所寓舍前溪後巖。適有九曲七灘。今欲謄出兩先生所詠。昕夕警省也。晡時。與皥如，君敬。互相後先。歷仙源洞德淵等地。驟到於立巖下口之林里。灘上戴數十仞絶壁。下蔭近百株老柳。石棧緣崖。沙川擁路。是亦幽趣所勝。豈欲倏爾馳過。而山多虎患。日勢且暮。恐失謹愼之戒。强策而入洞。則便是桑麻世界也。耕牛犁夫。間間於原野。茅茨炊烟。谷谷於山澗。望若畫屛隱映而悅目。余謂兩友曰。眞所謂峽束疑無路。山開忽有村也。僉曰諾。仍到於圓覺里而宿焉。寔李上舍命尹所廬也。雖無超奇特異之觀。槐陰石磐。山趣滿谷。亦足爲野客之所怡悅。主人殺鷄爲黍。出見二子。如吾塵埃飯卒。雖不望於聖門騶率。上舍風致。比植杖翁何如。抑未知其時倘有科目家前刻龍。果如上舍之爲否邪。是未可知也。李命伯，命啓。於上舍爲羣從。老儒李命稷，命奭，鄭時喜，少年鄭碩逵。皆其遠近村居生者。而先後來見。極致款意。所謂傾蓋若舊者也。聞春初。村漢爲虎所咬。囑僕夫使不夜行。皆曰。子誠野人也。何心之㥘。余曰。死骨未冷。已復狃玩乎。敗於前者。後可以鑑矣。向使村漢。聞其敗而警之。見其死而艾之。如吾今日之戒僕。則豈與不鑑不戒者。前後一軌哉。況彼狺然之獸。特一奸耳惡耳。凶獰如莽，卓。暴虐如羿，浞。傍伺巧乘。卽李猫之義府也。捷給敏速。賈禍之似道也。其所以暗伺陰擊者。不知伏於何地。出於何時。則凡君所不憂。無非山居大憂。而皆皥如，君敬之尤所勉旃於細氈吁咈者也。座客合辭。唯諾而罷。是日。行四十里。二十日晴李進士命元。命啓之兄也。廿年奇疾。神消肉脫。以其鄕無兪，扁。難於救療。冀或聞其方藥。臨發來見。耿介可愛。余以理激之曰。子以狷狹之性。過於剛方。邪思曲念。釀成此病。必須平心易慮。坦澈本源。然後始可議藥。是行也。李命尹，命啓，鄭碩逵。又與之同。歷龜尾逸牽等村。被山帶野而去。沿路水石。可亭可臺。到處綠陰。宜坐宜茇。或停驂而盤桓。或指點而探玩。輾轉顧眄。秣馬於獨松亭。偃蓋盤松。特立於路傍。屈曲如交龍。髼鬆如老僧。蔭而席之。可坐四五十人。眞金冲菴所謂欲庇炎程渴死民。遠辭巖壑屈長身者也。但其近北一枝。爲風雪所壓摧折而斧斤之。堅貞特操。古稱後凋。而猶不免爲外物所撓奪。信乎風雪之難也。川邊有石屛。屛下有磐石。層層山骨。渡水可坐。使壯僕背負而徒涉。則石稜趾滑。覆沒可慮。顧謂同行曰。蹉一足便危。況宦海乎。攀藤緣崖。接武極艱。涉危渡險。齊會於松下石上。浻潔淨滑。可不席而坐也。李命啓以善談論。名於鄕。每與皥如爲諧謔。余亦惹其端而助其勢。爲之笑囮。曹南冥頭流錄曰。俚談亦一山中勝事者。可謂先獲也。鄭淹亦約中人。自愚巷追到。忠翊衛李時發。臨皐院奴同千。素以善漁得名。衆號曰魚狗。擧網得魚。滿筐銀鱗。撥刺可賞。上舍兄弟。先已炊飯於近村。或膾或羹。不患其無饌也。上下周坐而飮喫。又酌以梨花酒。蒙人之腹。不待三飡而果然矣。咏一律曰。傘松席上小溪傍。嫩綠初成軟蕨芳。膾下躍鱗銀縷細。斝傳浮蟻柏醪香。風前落絮疑殘雪。巖裏開花映夕陽。臨發。更招魚狗問。上流何處是漁場。是時。柳絮初飛。巖花正發。採山茹美之餘。且有前路更罟之意。故詩語然也。望見越邊。有鳩將雛。羽翼未成。猝爲童僕所驚動。飛渡落水。僅僅登岸。余愍之。使還舊巢。却坐而歎曰。使乳於泰山高木之上。寧有牧童之憂乎。處失其所。自取覆巢之患。有可以起吾人之遐想也。但以飛鳥依人。得安其故。得非所謂畏者不可畏而不畏者可畏邪。鄭碩逵辭而歸。座中諸益。次第而行。山勢漸窄。巖形漸奇。此谷纔過。彼谷又出。一節又深一節。萬象復生萬象。眩於眼者。無非枕流之怪巖。亂於耳者。亦皆漱石之鳴灘。寸寸前進。步步可惜。又吟一絶曰。沿溪盡夕客尋眞。面面奇巖曲曲新。人是地靈居是主。不須他日更爲賓。沿路澗邊。多有桃樹。茂陵漁父。不患其山春之秘。而洞中諸人。或以我爲舟子邪。自檢丹。過知坪，水田洞，廣川諸里。超入于門巖洞口。洗耳潭，道德坊，招隱洞，惹烟林，無非路傍勝地。而俱是旅軒所命名者也。處處閒趣。見益爽神。吟鞭自停。兩目俱眩。獨恨其西日將沈。無由得恣意也。卸鞍于休老壇。槐陰遍空。爽籟如秋。不但川響而已。卽搆一律曰。烈炎當午轉。槐柳密藏天。蔥鬱靑篩萬。扶疏翠積千。川聲淸咽壑。林籟爽侵筵。會少仍休老。蒲團睡不遷。中流有立巖。近北有戒懼臺，起予巖。下有象斗七石。取兩巖間石罅傍一頹然如龜之坦腹者而爲之基。立五架三間。東曰悅松齋。西曰友蘭齋。虛其中爲日躋堂之摠名焉。傳是旅軒誅茅處。而立院之後。自儒林創新樓扁舊額者也。縹緲丹雘。隱映於巖隙。望如畫圖中。又吟一絶曰。道學藏修立石陬。望中雲物畫中樓。欲探仁智當年興。山自蒼蒼水自流。孫處士汝斗。可人也。少癖烟霞。不計產業。每逢佳境。無處不居。今又移居於巖畔。知余之行。與其子是檍，是樟，是椅，是榎及洞儒權稑，權穭。迎之于壇上。愍余之困惱。請於明日謁廟。余曰。子聞舍館定然後求見長者乎。僕雖不敏。不敢爲樂正子也。偕院長李命尹，皥如，君敬。展拜于院宇。仍瞻影幀及所携之杖。凝然粹然。面有七星痣。斑白鬚髮。似是六十後所眞也。還宿于日躋堂之悅松齋。是日行四十里。二十二日晴。權穆，權和，權得貞，權得準。洞人也。鄭時贊。傑客也。自龜尾來留于山寺。已自昨夕。皆欣然來會。並計吾行。則上下當至五十餘人。俱自院中供饋云。是學宮例規。可見其養士之厚也。取旅軒集。更考立巖記。果是曾所泛觀者。而某山某水。可歷歷勝踐也。飯已。約諸益先登于起予巖。降坐於戒懼臺。落落疏松。特立於數十仞絶壁。戰戰乎兢兢乎崖之懸也。淵之深也。庸詎非起予而戒懼者乎。立巖一拳。巍然於其前。四方十餘丈。上下七八尋。全體一質。不角不竇。望之似圓。卽之似方。阻其勢者。後有雲屯之隆巖。對其面者。前有斗聳之高峯。左有產芝嶺。右有小魯岑。此皆立巖記所名狀者。何暇吾一二談乎。院宇。坐坎向离。稍西之陂陀處。是萬活堂舊址。而晩勖齋，守約寮，主靜夾。皆其左右前後設施之所也。仍山家所拘。舍此而移建。余謂座客曰。惜乎。當年朝暮所眺。換面於術士之言。可謂吾黨之羞也。前扶後援。下坐休老壇。餉午。步上九仞峯。峯在立巖前面。束聳陡絶。步武極艱。我方銳意於山。衆皆憂余之登。余曰。千里始於足下。曷嘗觀夫益齋詩乎。徐行終亦到山頭。余豈功虧一簣者乎。或先或後。相攀相擠。登所謂絶頂者。岌嶪似不及立巖者。而其高倍之。四圍層巖。立立蹲蹲。若起若伏。如屛如坊。髻擢者脊出者。如飛鳳如臥牛。如囷倉如臺榭。形凹如釜甑。色嬋如丹雘。排靑掃黛。浮眉露首。參差隱映於朝山之頂者。隔塵，停雲，含輝嶺之環列乎眼前也。跂者伏者。中穿如穴者。首凸如傘頭者。如咼而秀者。如虎而蹲者。如走馬者。如坐僧者。如揷帽而行者。若浮鴨之游者。巉巖削壁斷崖矗石之植立於脚下也。俯瞰平野。處處開沙。蒼茫太陸。首起於鶴峯。尾徹乎釣月灘之外。壇曼陁靡。洼然煥然。丘陵林藪之相蔽虧者。無非粳稻秫秔之所收。而溝塍之刻鏤。聚落之襲裾。間間相掩。耒鋤之趨事於其間。而耕耘收穫無一時之蹔息者。耕雲野也形形迭出。色色自別。果然化工之無窮也。低一層爲臺。以避世爲名。更從休老壇而尋之。則行步頗遠。咸曰自此直下。則捷徑也。窘步可慮。余曰。小心翼翼。則春氷可履。況數尺山徑乎。使金振紀前行而踵之。斗絶山脚。牙然成谷。動足雖難。衆心不懈。皆得順下。而一客顚仆於石上。余曰戒險則全。玩平則覆。理勢然也。向以下山之心。常加謹愼。寧有僨敗之虞也。皆吾儕之所當戒也。臺有上中下三壇。圍以淸湍。石滑波恬。如藉琉璃筵也。或漱或洗。無地不佳。一觴一詠。惟意所欲。亦或紋楸玉子。丁丁然響落水外。爛柯樵客幾何不以爲仙。而壺天洞府。殆無以過也。有一盤饌。自下流越來。聞是孫院長家所辦。衆皆醉飽。果山中貴物也。一蛇打圍雀巢而呑其一。餘雛散落。奔逬而下。弱肉强食。雖其勢卽然。盡物取之。亦天理之所甚忌。渠以陰毒之性。一之已甚。猶不知足。貼崖膠附而下。將欲搜索。是固有目之所共嫉。金振紀及童僕。投石而殲之。亦一快事。始見而憤。終隅而反曰。安得快活如君手。盡戮天下大奸慝也。孫院長曰。上有浴鶴潭。不可不見。座中或有贊助者。或有挽以日暮者。余遂奮袂而起。過尙嚴臺。到樂聞寺前。負山臨流。琤琤而琮琮。而眞所謂淨界也。屋宇雖存。墻壁盡撤。皆曰本先生在世時所創。仍屬於院中矣。爲兵營所侵虐。僧皆潰散。院亦末之何也。余曰。寺在泰山深峽。屬於儒宮。宜若官役之所不及者。而虛其屋乃已。況村民之三力二公者。尙何可保乎。且也峽民之最所畏者山君。而畢竟瑣尾之患。反由於官。傳不云乎。苛政果猛於虎也。吾亦七忝州郡。冤民之胷。幾搥於吾門之外。而蕩析流離如此寺者凡幾處耶。反躬自省。不覺瞿然。踏石穿林。携至浴鶴潭。潭勢蟠屈。白石鋪地。緩而爲淵。急而爲灘。或分而歧之。或合而滙之。或蔭樹而隱。或過石而見。或大或小。或深或淺。襟合帶圍。縈回瀑懸。漫浪平滑。泂漾皡潔。一點塵累。自不能到得。眞可爲玄禽澡雪之所。而火食俗吏堪可羞也。一絶自嘲曰。浴鶴名潭石欲騰。滿山狂瀑白層層。可憐十萬楊州客。無復翩翩月下乘。余嘗爲維楊節制故云。余曰。恨無笛以替王子之笙。鄭淹曰。以吾迷見。若添綠衣紅裳則尤好。座中大駁。俄有一壺自院而至。余曰。誰所招也。鄭曰。非吾孰知此酒之不可無也。余曰。自今除下迷劣名。衆皆捧腹慶之。陳世摶。不面友也。專一足奉邀矣。忽自綠林中入來。不亦樂乎。且携壺榼而至。壺是龜形。榼儲烹鰲。鰲以醒酒。龜宜於吸。又何奇也。亂坐石端。使少輩唱歌。又有咏歸去來辭者。山醪滿杯。玉龍偪膝。微醉高吟。宇宙悠悠者。是果何等時節邪。雖使劉綿花在座。斷不從長安戀却王門醴也。是日。余甚樂焉。小戶大斟。濯足濯纓。不覺西日已暝鴉矣。又咏一絶曰。積翠層雲近夕暉。玉流深處酒盃飛。長篇短唱郵筒裡。滿壑淸光領略歸。院僕四五輩。持炬來迎。回到於院舍前。適値村漢葬母。老少咸集於道傍。行中互相嘲譏曰。何不入弔乎。余曰。歌則不哭。恐惹蘇黨之論。又宿於悅松齋。行步盃酌。是爲十五年來所未曾。困倦沈睡。不知山月之曉白。二十二日晴。昨夕院村之喪。引過於立巖前路。停柩設奠於望見之處。拜跪禮節。且吾可羞。座客或有笑弄者。余曰。居民屋廬。以梗而不以霤。庶人喪服。猶襲於古深衣。足可謂南俗之尙朴。而況彼遣奠等禮。猶行於常漢之喪。可褒而不可笑也。仍與諸益。賦詩記行。余先占曰。吟鞭趂夕到幽磐。道體淸明景物閒。野號耕雲春可耦。灘名釣月夜宜竿。一區形勝看看別。九仞工夫步步艱。却笑塵緣消不得。上游無復碩人寬。諸詩次第而成。促飯更坐於休老壇。行數酌。執鞭而出。權稑，權穭。各持酒肴。先待於合流臺。晴川汩汩。白石齒齒。二水合襟。矗屛被莎。無非可玩。數盃後。與孫汝斗，權穆，鄭時贊，權稑，權和，權穭，孫是檍，是樟，是椅，是榎，權得貞，權得準相別。更尋舊路。所經諸處。興味比前尤深。一石一水。又添眷戀之心。緣有一面故也。仙經所謂七情中惟愛爲最者。信不誣矣。水田洞。是慶地也。聞余之過。治道頗謹。余謂皥如曰。余政不惠於在時。民情愈甚於去後。面尤赤也。蹔休於獨松亭。使觀鳩巢。巢已空矣。一敗之後。鑑戒若此。孰云鳩之拙也。午憩于求理內之城巖。巖在大川邊。高可五十丈。廣可數百間。磊磊落落。壁立不頗。余曰。大丈夫身心不如是。則皆苟也。近地士人金以一，李命稷，命奭，鄭時喜，鄭碩趾，碩載，碩鵬，碩逵，碩寬，李命伯，命周，李永華，金性天，命天等二十餘人。設帳幕。具酒食而待之。出身鄭碩明亦先至而候之。或有知面者。或有聞名者。或有名面各知者。或有姓名俱生者。余行亦甚困。遲速難料。而猶以泉石可休。探問等候如此。可見吾嶺之厚也。金公以一。年今八十二歲。鶴髮童顏。善飯善步。眞國瑞也。對面也。自不知心之恭而膝之前也。李儒命稷。頗解堪輿家法。余曰。多乎哉。諸般雜術。已著於三皇五帝周公孔子之前。而獨此說。微見於張子房。盛行於李淳風。果是正道。則羣聖人何不發端乎。古者。人心蠢蠢。父母之屍。委諸溝壑。而目恬心安。及見狐狸之食。然後泚顙而掩之。雖其人心古朴。不謹於葬。亦可驗其禍福之無與也。凡人得寶器而藏之。猶恐其或傷。必置之安處。況以孝子之心。葬其親之遺體。則是固何㨾情理。何等禮節而絲毫或忽乎。地之有美惡。先儒說盡之矣。就其氣聚氣散之說。以爲彼安此安之計。則夫誰曰不可。而要利益於冥漠之地。是又何理也。父子骨肉。一氣所分也。兩無傷害之端。則唶其指而喩其子者。或有其理矣。自非然者。父病而子不痛。子病而父不痛。設令葬得善地。果如青烏之言。死者氣已絶矣。決無接續階梯。而猶謂之皆由葬地。何不思語之不成乎。余嘗細究其禍福之說。明是笁敎也。彼以輪回爲三生。以爲前生。死後精神不滅。遂復受形。爲現在生。及其死也。又復爲後生。有如循環不窮。是所謂輪回也。果如是說。則死後餘氣。可以承接於骨肉之親矣。執吾儒之正論。觀理氣之死生。則存爲何氣。推是何理。朱子論山。只說土之美惡。使謹乎父母之葬。何嘗曰如此則福于子孫。如此則害于子孫乎。不究其本旨。不思其論勢。擧世而證之曰。先儒亦爲是法。吁亦甚矣。若夫彼安此安之說。槩曰彼體安則此心安也。曷嘗曰彼體安則此身福也。山川孕奇秀。古人有是說矣。居得好箇岳氣。胚胎生養。則申伯及眉山草木之枯。可爲明證矣。竊謂生居鍾精。果有其理矣。死推餘氣。又見於何書乎。或曰。若然則子於雞林淫祠毀撤時。先告于城隍而焚之。亦以禍福之權。歸之於紀信。今何必排斥是法。謂無承接也。余曰。二氣屈伸。爲鬼爲神。卽所謂良能。而非俗所謂鬼神也。福善禍淫。天理昭昭。彼所謂雞林叢祠。三千年流來。數十處崇奉。指無謂有。以瀆爲禮。遠邇奔波。互相奸騙。神道之被誣也久矣。明知其虛妄。寧忍不破。而習俗已痼。漸摩有道。所以祭告城隍。雖爲摠率無祀鬼神之義。亦所以慰安衆心也。若畏其禍福而爲之。則初何必强作也。臨別。李命尹，命啓。亦落後焉。只與皥如，君敬，鄭淹，陳世搏。同到於林里洞。小息樹陰。日向西矣。鄭碩明遠來迎接。固要甚力。顧吾行。均是客也。仍到其家。卽所謂仙源洞之還歸村也。蒔花種竹。頗有園林幽趣。是日。行五十里。二十三日晴。鄭碩達。主人之從弟而素是操撿士也。差晩來見。雖未知所造之如何。聞其定省於親。晨謁於廟。已足可尙。其子元陽。年今十六。已有向學之志。自解書之朞三百註。極可愛也。但其氣太餒。恐無以充養。余曰。長卿周遊天下。然後始豁胷次。君須時或放浪於山水間。以養其氣可也。將發。鄭淹，陳世搏。分路亂歸。更到於臨皐。院任成後元，李穆，竹林成夏耇及慶州舊椽蔣興慶，徐津。先會敍款。俱是舊要。歡意可掬。點午茶且發。借院中書冊二百餘卷而行。與會客及皥如相別。偕君敬，成夏耇而還家。慶儒權慶基等三人。留待矣。君敬，成夏耇。相繼而歸。蕭條一屋。祗是依舊塵容也。更謀一屐。以穿內延山水。未知山靈地媼。不我魔障。果開衡嶽雲否歟。是爲記。

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